El Valor de la Democracia

Valmore Muñoz Arteaga

Profesor y escritor

Maracaibo – Venezuela

A Ángel Lombardi

Durante la homilía del funeral del padre Rafael Palacios, Monseñor Oscar Romero lanzaba una pregunta cargada con la herida de la impotencia: “¿Dónde está el honor de nuestra democracia si han de morir así las gentes como perros, y se quedarán sin investigar las muertes como la del padre Rafael?”.

Una pregunta cargada de amargura, pero sin abandonar la esperanza de que alguien, al tratar de responder, asuma la responsabilidad de iniciar un camino de reconquista de los valores que han de definirla. Para Romero parece claro que existe una relación muy estrecha entre la persona y los valores que definen a la democracia, de hecho, me atrevo a afirmar que es justamente la persona el valor fundamental y sustancial de la democracia.

La democracia y la persona son realidades que se sustentan mutuamente. En su base común están esos valores que no pueden ni deben ser traicionados y entre ellos prevalece la dignidad, o mejor, la eminente dignidad que Emmanuel Mounier describía como esa pasión indomable que, ardiendo en la persona como fuego divino, “se eleva y cruje al viento cada vez que olfatea la amenaza de la servidumbre y prefiere defender más que su vida, la dignidad de su vida”.

Que además, la Iglesia Católica reconoce como inviolable en cuanto a que es intrínseca al hombre por ser imagen de Dios. Sin lugar a dudas, las instituciones son fundamentales para la democracia, y una de esas instituciones son los partidos políticos, pero si la idea de persona se encuentra oscurecida, diluida, erosionada, entonces todo lo demás pierde sentido, pierde peso, no son instituciones, sino meros cascarones vacíos.

Una dignidad que nos hace únicos en el universo, a cada uno de nosotros, a cada persona, pero esa misma condición nos hace un grano imperceptible en ese mismo universo. Así lo reconoce el Salmo 25,16 cuando afirma: “Ten piedad de mí, Señor, porque soy único y pobre”. Esa unicidad le da al hombre, no solo una dignidad intransferible, sino también una responsabilidad de la que no se puede escapar, sin traicionar la propia dignidad que reposa en él.

La negación de la dignidad del otro surge de la incapacidad de reconocer la nuestra. Reflexiona Raimon Panikkar que la toma de conciencia de nuestra pobreza, de ser un pequeño punto en el universo nos debería precisar la humildad, el sentido común y una perspectiva que hace imposible absolutizar nada y menos aún nuestras propias ideas.  De tal manera que, esta conciencie de ser a la vez único –donde se funda la dignidad– y pobre –lo que garantiza mi libertad–, “me incita, dice Panikkar, a gritar misericordia, pero también me permite sonreír en medio de las catástrofes y en la alarmante situación del mundo actual”.

El reconocimiento y la promoción de la dignidad de la persona liberan al hombre de toda esclavitud. Sin embargo, se ha utilizado a la propia democracia para esclavizar al hombre a un afán de seguridad, en vez de impulsarlo al riesgo de la libertad. Esto se da lamentablemente en toda sociedad donde reina el desorden establecido que mantiene sometidos o silenciados a muchos de sus miembros limitando su vocación y sus sueños olvidados bajo la aparente tranquilidad de un cierto orden social que en nada se parece al ordo amoris de que hablaran San Agustín y Max Scheler, es decir: la ordenación que emana del amor, la cual, en cuanto orden inscrito en la realidad, llamada a crear más amor desde su reconocimiento y libre asunción por la persona, ese orden vertebrador del amor que nos hace ser y portamos como sello de humanidad.

Cuando revisamos, por ejemplo, Analectas de Confucio notamos con facilidad cómo resulta imprescindible para constituir una sociedad en armonía cultivar desde muy jóvenes la piedad filial y la fraternidad con la finalidad de que sea un ciudadano diligente y sincero, que desborde amor por todos y que prodigue mayor dedicación a los que poseen la virtud de benevolencia que para ellos era una virtud cívica.

Resulta fundamental para comprender estas cuestiones acompañar las reflexiones que Martha Nussbaum, filósofa norteamericana, hace en torno a las emociones políticas reivindicándolas, especialmente al amor, dentro de la arena política y su praxis. Busca desmitificar los arreglos bajo los cuales las sociedades occidentales han caracterizado a las emociones en contraposición a la racionalidad como algo vacuo, desprovista de intención políticamente válida y propia de sociedades que han tendido a los autoritarismos.

Por el contrario, Nussbaum muestra a lo largo de su obra, que la comprensión de las emociones, su contenido evaluativo y su relevancia como sustento de la cultura pública, puede ser el sustento sobre el cual las sociedades pueden aspirar a un renovado ideal de justicia. De esta manera, aleja de la ruptura existente entre las emociones, la emotividad, lo femenino y lo privado, y, la razón, la racionalidad, lo masculino y lo público que ha primado en la caracterización de las sociedades occidentales estructuradas a partir de los ideales liberales. En consecuencia, tiende puentes en los cuales su interpretación y lectura de lo simbólico juegan un papel fundamental en los proyectos políticos que emprenden las naciones, razón por la cual, la autora aboga por una relectura de lo emotivo como eje y piso de los mismos.

Solo aquí los valores verdaderos proseguirán su esperanzadora batalla por alcanzar una humanidad de máximos donde las personas ordinarias descubren sus posibilidades extraordinarias, actuando mancomunada en procura del bien común. La democracia moral es, en suma, la resultante de una sociedad de libres e iguales que practican la fraternidad y la responsabilidad recíproca. Paz y Bien